陶壶的能量从何而来?

[前言]本系列文章从“透气性好无法解释陶壶具有良好的实用功能“分析,逐步深入剖析陶壶鲜为人知的秘密。文章内容多涉及儒释道文化,语言过于抽象、深奥。待整理完之后,笔者再重新整合,尽量用更通俗的语言来阐述。

  前文《陶壶,五行之土也》已对陶壶进行了详细地分析:“水火既济而土合”,陶壶属于“土”,与地球一样,都是泥土做成的。“土”代表了中和之性,具有中和金木水火的功能,金属矿物来自于土;树林草木生于土,烧掉就变成土质;土里能生出水;石头相互撞击能产生火。

从地球土里长出来的、看得见的、有形的物质--中医药材“为阴,是物质,是能量的载体,真正起作用的是看不见的、有作用、无形的“能、能量”,为阳,我们称之“药效、治疗功效、功能”。陶壶也是人类发明的一味“中医药材”,看得见的、有形的物质–陶壶为阴,是能量的载体,真正起作用的是看不见的“能、能量”,即陶壶的物理作用、物理能量,陶壶的“药效、治疗功效、功能”就在于:能对如酒类、酱类、醋类、酒糟等以水为体的物质和泡菜、茶叶等木类的植物起作用(树林草木尽力绞扭就成为水浆);能从促进以水为体的物质柔化、醇化、发酵等,还能促进、防止、延缓植物类物质的生长、变质、腐化等等。

那么陶壶的能量又从何而来?本文笔者从中国传统哲学思想(儒释道文化)来探讨这问题:

陶壶的能量从何而来?插图

根据孔子的《易经系传》,《易经》是叙述我们人类这一个太阳系统的宇宙中,日月所运行的一个大法则。是我们老祖宗观察宇宙的法则,仰观天文,俯察地理,中通万物之情,综合拢来,简化又简化,画成了八个卦,包含天文、地理、人事,无所不有。“近取诸身,远取诸物”,宇宙万物都有同一个生命的法则。

一、宇宙万有的形成

太极寂然不动,感而遂通。

万物没有开始以前,没有世界,没有天地,没有太阳、月亮,也没有地球,一切都没有的那个时候,是形而上的道体,哲学家叫它是“本体”,科学家叫它是“功能”,宗教家叫它是“上帝”、是“神”、是“主宰”,佛家就是“空”、“佛”、“如来”,中国文化叫做“太极”、“易”、“道”、“天命”、”自性”。中国上古的老祖宗,能够晓得形而上道是空的,我们宇宙万有生命,是由真空所变的妙有来的。

《易经》以太极为本体之表示,太极寂然不动,感而遂通。太极自具阴阳两种相生相克的功能。阴阳亦就是动能的一种代表名词。生与克,就是相反相成的作用。而太极又浑然为一体。阴阳既动以后,就生万物万汇。一事一物,又各具一太极。太极又分阴阳。如此重重叠叠,发展至于无穷无尽的万类,而总体只是一个。

  宇宙万有的本体,万物未生之前的那个东西○,无象可以形容的,无所在无所不在。这个无象之象,代表完整完满的一切.它是清静的、至善的。当它起用的时候,只要一动,相对的力量就出来了,就显出了一阴一阳,就有善恶、有是非、有变化。所以,“一阴一阳之谓道”,是指用与象而言,至于未动之前,那个本体是寂然不动的,既不善、也不恶、也无阴、也无阳。

陶壶的能量从何而来?插图1

“一动一静交而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉,动之极则阴生焉,一阴一阳而天之用尽之矣。静之始则柔生焉,静之极则刚生焉,一刚一柔交而地之用尽之矣。动之大者谓之太阳,动之小者谓之少阳,静之大者谓之太阴,静之小者谓之少阴。太阳为日,太阴为月,少阳为星,少阴为辰,日月星辰交而天之体尽之矣。太柔为水,太刚为火,少柔为土,少刚为石,水火土石交而地之体尽之矣。”天地之体备,而后变化生成万物也。这也就是老子思想所根据的“道生一、一生二、二生三、三生万物”,亦即所谓的生生不已。

五行,行乎天之间者

五行是天文的代号,一方面是抽象的原理,另一方面也是实际的应用。“日月星辰,天之四象也。水火土石,地之四体也。金木水火土者,五行也。四象、四体,先天也;五行,后天也。先天,后天之所自出也。水火土石,五行之所自出也。水火土石,本体也;金木水火土,致用也。以其致用,故谓之五行,行乎天之间者也。”

天道左旋,地道右旋,是两个不同方向的转动,才维系了太阳系统的和谐。一切随时都在运行不息,宇宙物理、天地、太阳和星球一样,万物都在相互放射与干扰,天地宇宙万物随时都在变化之中。宇宙间物质最大的互相关系,就在这个动能。这个“动能”有五种,以金、木、水、火、土作代表。

金,凡是坚固、凝固的都是金,上古时对于物质世界中有坚固性能、破坏性的,以金字作代表;木,代表了树木,代表了草,代表了生命中生的功能和根源。“野火烧不尽,春风吹又生‘’,木就代表了生发的生命功能;水,代表了流动性,周流不息的作用,也代表了冷凍的功能。火,代表了热能,代表了揮發功能;土,代表了地球的本身,代表了中和之性,有中和金木水火的功能,。所以称它们为五行,是因为这五种东西,互相在变化,这个物质世界的这五种物理,互相在影响,变化得很厉害,这种变化,名叫生、克。

先天是一种宇宙的形成,后天是宇宙形成后一种自然克制的功用。所谓克制,就是生长继续不断时而产生的抵消与抑制,如水克火,金克木等等,使物质世界中的万物有了自然的均衡。

陶壶的能量从何而来?插图2

五运阴阳者万物之纲纪。

黄帝内经·素问·天元纪大论篇》:夫五运阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,可不通乎!故物生谓之化,物极谓之变,阴阳不测谓之神,神用无方谓之圣。夫变化之为用也,在天为玄,在人为道,在地为化。化生五味,道生智,玄生神。神在天为风,在地为木;在天为热,在地为火;在天为湿,在地为土;在天为燥,在地为金;在天为寒,在地为水。故在天为气,在地成形,形气相感,而化生万物矣。然天地者,万物之上下也;左右者,阴阳之道路也;水火者,阴阳之征兆也;金木者,生成之终始也。气有多少,形有盛衰,上下相召而损益彰矣。

诸法所生,唯心所现。

一切事物(物理世界)是和合与因缘所生,宇宙万有的种种变化,都由于物质元素四大种(地、水、火、风)和合发生作用。

  “诸法所生.唯心所现。”法在佛学名词里包括了一切事、一切理、一切物、一切思想观念,物理世界与精神世界(心意识–能见、能闻、能尝、能触、能知、能觉),也就是“地、水、火、风、空、觉、识”等七大种,都是自性功能的显现。

佛家《楞严经》也有说本体的境界:“汝元不知如来藏中,性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量,循业发现。世间无知,惑为因缘及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。”

如来藏就是八识中的“阿赖耶识”,是整个宇宙,包括了物质及精神世界的整个作用。宇宙间的万有万物,及种种变化,根本上都是八识的变化,宇宙间的万物是一体的,是由八识的变化而形成了不同。所以六祖慧能开悟的谒子是:“何期自性本自清净;何期自性本不生灭;何期自性本自具足;何期自性本无动摇;何期自性能生万法。”

上述笔者从中国传统哲学思想、佛经哲学、中医哲理来阐述宇宙万有的形成的自然法则–真空生妙有。“天下万物生于有,有生于无。”那个“无”又从“空”中来,这个“空”,非空非有,无所在无所不在。与佛家的“缘起性空”同一道理。

陶壶的能量从何而来?插图3

二、陶器亦为真空生妙有

  万物各有一太极,各有一个宇宙。宇宙是一个生命体。宇宙万物都有同一个生命的法则,这个法则,其大无外,其小无内。

《老子》:“三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”老子说的是什么道理呀?这不只是中国文化,包括印度文化的佛家,都讲空能够生有。佛学讲真空妙有,妙有真空;一切存在的东西最后总是归空。空并不一定是没有,佛学翻译成中文叫空,中国道家叫无,叫做虚。

“埏埴以为器,当其无,有器之用”,陶器原本是泥巴所做,没有什么方圆,埏埴,揉合黏土,捏成一个圆的或者方的模型,把它拿火来烧了就变成陶器的碗啦杯啊,这就是空中生有。

造作陶器时,必须把泥土作成一个防范内外渗漏的周延外形,使它中间空空如也,才能在需要用它的时候,随意装载盛满达到效果。这种唯其能空能无,才能具有盛满装载器物的容物价值。“凿户牖以为室,当其无,有室之用”,还有我们盖房子,屋子里面一定要有空间才叫房子,开了窗门オ可以通空气,才可以住人。

陶壶的能量从何而来?插图4

松散的泥土,经“水火既济而土合”,变成了坚固的陶器,这是一种物质变成另一种物质。有形的物质(陶壶)是能量的载体,陶壶的能量就是陶壶的物理作用、物理能量,是看不见的、有作用、无形的,等同现化科学叫“功能”。陶壶与地球一样,都是泥土做成的,仍有五行的法则,具有中和金木水火的功能。这个能量,行乎天地之间,都来自于“空”,空并不一定是没有,佛学翻译成中文叫空,中国道家叫无,叫做虚。也就是“真空生妙有”。

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